Retrouver espoir et sens en fin de vie

Ce qui suit est un extrait du livre. La mort n’est qu’un rêve: retrouver espoir et sens en fin de vie par Christopher Kerr, MD, PhD et Carine Mardorossian, PhD. (Avery, 2020)

La création d’un médecin est un processus avec un début, un milieu et une fin. Les étudiants en médecine quittent les couloirs de l’école de médecine avec une grande quantité d’informations et de connaissances qu’ils transmettront avec impatience à leurs patients. Lorsqu’ils arrivent à l’hôpital pour la prochaine phase de leur apprentissage, ils ont appris la maladie et n’ont pas encore appris la maladie: la première se produit dans les organes; ce dernier chez l’homme. La dernière et la plus importante phase de votre formation sera à vie. C’est à ce moment que le patient leur enseigne, et j’espère qu’ils sont prêts à écouter et assez humbles pour écouter. C’est à ce moment-là qu’ils réalisent que parfois la meilleure façon de traiter un cœur humain défectueux est de mettre le stéthoscope de côté et de demander ce qui compte pour le patient plutôt que ce qui ne va pas. Et un jour, juste au moment où ils penseront maîtriser la science de la médecine, ils rencontreront un patient qui les convoquera pour prendre soin de l’âme. Ce moment aura une leçon d’empathie que ces médecins n’oublieront jamais, la première d’une multitude à travers laquelle ils trouveront la vraie richesse de l’appel. La patiente qui m’a guidée pour la première fois à l’époque était Mary.

Mary était une artiste de 70 ans et mère de quatre enfants, et l’une de mes premières patientes à l’Hospice Buffalo. Une fois, j’ai visité sa chambre quand tout son gang, comme elle les appelait, s’est réuni autour d’elle pour partager une bouteille de vin. C’était une affaire de famille discrète, et Mary semblait apprécier la compagnie de leur progéniture, même lorsqu’ils sont entrés et sortis de l’état d’alerte. Puis quelque chose d’étrange s’est produit. Sans rien demander, Mary a commencé à embrasser un bébé qu’elle seule pouvait voir. Assise dans son lit d’hôpital, c’était comme si elle avait perdu le contact avec l’ici et maintenant et jouait une scène d’une pièce de théâtre, embrassant ce bébé imaginaire dans ses bras, le bercant, lui caressant la tête et l’appelant Danny . Plus surprenant encore, ce moment incompréhensible de connexion maternelle semblait l’avoir mise dans un état de bonheur. Tous ses enfants m’ont regardé, prononçant des variations de What Happening? Est-ce qu’elle hallucine? Ceci est une réaction aux médicaments, non?

Je n’ai peut-être pas été en mesure d’expliquer ce qui se passait ou pourquoi, mais j’ai compris que la seule réponse appropriée à l’époque était de s’abstenir de toute façon d’intervenir médicalement. Il n’y avait aucune douleur à soulager, aucun soin médical à adresser. Ce que j’ai vu était un être humain qui a connu un amour invisible mais tangible, au-delà de ma compréhension et de ma portée médicale.

Il observait de première main l’état indéniable de confort et d’aisance avec lequel il approchait de la fin de son parcours de vie. Réfuter cela n’était pas plus une option que de l’expliquer.

J’ai regardé avec étonnement, tout comme ses enfants adultes. Après leur explosion initiale, elles ont été submergées par l’excitation, et cela était dû en grande partie à leur soulagement devant la sérénité de leurs mères. Elle n’avait pas besoin d’eux pour intervenir, plus qu’elle n’avait besoin de moi pour prendre une décision ou dire quelque chose qui pourrait changer le cours de ses derniers moments. Mary profitait d’une ressource interne qu’aucun de nous ne savait avoir. Le sentiment de gratitude et de paix qui nous submergeait ne ressemblait à aucun autre.

Le lendemain, la sœur de Marys est venue de l’extérieur de la ville et a percé le mystère. Bien avant que l’un des quatre enfants de Mary ne vienne au monde, elle avait donné naissance à un bébé mort-né du nom de Danny. Elle était submergée de douleur après avoir perdu le bébé, mais elle n’en avait jamais parlé, donc aucun de ses descendants survivants n’en était au courant. Cependant, à ce moment, avec la mort en attente, l’expérience d’une nouvelle vie était revenue à Marie d’une manière qui fournissait clairement chaleur et amour, et peut-être même une petite compensation pour sa perte. À la porte de la mort, elle considérait son traumatisme passé comme une réparation incorrecte. Elle avait atteint un niveau d’acceptation palpable et semblait même être une version plus jeune d’elle-même. Les maladies physiques de Marie ne pouvaient pas être guéries, mais il semblait que ses blessures spirituelles étaient soignées. Peu de temps après cet épisode remarquable, Mary est morte paisiblement, mais pas avant de transformer ce que j’ai compris signifier mourir paisiblement. Il y avait quelque chose d’intrinsèque dans le processus de mort de Mary qui était non seulement thérapeutique, mais aussi développé indépendamment des ministères de ses soignants, y compris son médecin.

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